La ciudad de Dios: San Agustín de Hipona

San Agustín nos muestra sus pensamientos en La ciudad de Dios, texto escrito en alusión a la caída de Roma en manos de los visigodos y de la desarticulacion del imperio. Los paganos habían echado culpas sobre el cristianismo por semejante ruina, explicando que el haber abandonado los dioses antiguos en favor de la doctrina cristiana, transformada desde algo mas de un siglo en la religión del oficial imperio, había sido la causa principal del ocaso del poder y la fuerza de Roma y de su subsiguiente destrucción. En esa obra San Agustín brinda una exposición histórica para tales hechos partiendo de la concepción de la historia como el resultado de la lucha de dos ciudades, la del Bien y la del Mal, la de Dios y la terrenal, de la luz y de las tinieblas. La ciudad de Dios está compuesta por quienes observan su palabra, los que creel en El; la terrenal, por los no creyentes, por los escépticos. Esa contienda continuará hasta el últimos de los días, cuando la primera triunfe sobre la segunda, basándose San Agustín en los textos sagrados del nuevo testamento, mas precisamente en Apocalipsis para defender su punto de vista. De hecho, estas ideas expresadas por San Agustín serán empleadas mas adelante al defender la primacía de la Iglesia sobre los poderes terrenales de la política, reclamando sumisión, lo que finalmente ocurrirá durante buena parte del medioevo. Conseguido ese estado de dependencia, San Agustín aceptará que la sociedad es necesaria para los hombres, mas allá de que tuviera algunos reparos de conciencia ya que no la consideraba perfecta; sus instituciones, como la familiar, son consecuencias de la naturaleza del hombre, continuando las ideas de la sociabilidad natural del griego Aristóteles, y el poder de los gobernantes deriva directamente de Dios. La ética agustiniana, aunque inspirada directamente por los ideales morales de la iglesia cristiana, aceptará elementos que proceden de la escuela platónica y del estoicismo, que también se hallan en otros aspectos de su filosofía. Así, compartirá con ellos el alcance de la felicidad como el objetivo o fín último de la conducta humana; este fin será imposible de alcanzar en la vida terrenal, dado el caracter trascendente de la naturaleza humana, munida de un alma inmortal, por lo que sólo podrá ser alcanzado en la otra vida.

Aristóteles

Para Aristóteles el hombre antes que nada es un "animal político", forma parte de su naturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir de forma aislada. La tendencia natural hacia reproduce y autoconservace inclina a los hombres a llevar una vida unida a sus semenjantes, en primera instancia dentro de la familia, luego en la aldea ( que es la unidad de varias familias) y por útimo en la ciudad-estado (que no debe tener ni muy pocos, ni demasiados habitantes). El funcionamiento armónico de una ciudad-estado no se logra unicamente por aunar voluntades hacia un mismo objetivo; se necesita además de leyes sabias y apropiadas que respeten las diferencias y eduquen a los ciudadanos para la responsabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, paradígma del clasismo griego, no concibe el título de ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos). Existen solo tres formas de gobierno legítimo: monarquía (gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejores) y república (gobierno de muchos). A esas formas rectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y la democracia (Aristóteles entiende por "democracia" el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de las tres es la mejor, pues la teoría concreta para una ciudad se debe inferir de una investigación objetiva de las varias formas históricas de gobierno, y definir según las circunstancias cuál es más apropiado para un determinado estado (Aristóteles recogió y estudió las constituciones de 158 estados). En principio, cualquier forma de gobierno es benigna si quien gobierna busca el bien de los ciudadanos.

"Si los ciudadanos practicasen entre sí la amistad, no tendrían necesidad de la justicia".

Y es que la naturaleza no hace nada en vano, y entre los animales, el hombre es el único que posee la palabra."

"No es la forma de gobierno lo que constituye la felicidad de una nación, sino las virtudes de los jefes y de los magistrados."

Platón y su filósofo-rey

Su proyecto político no intenta convertirse un proyecto real. Para Platón, la polis perfecta es algo opuesto a la democracia ateniense. Las características de esta polis ideal son abstractas: la virtud (areté), interpretada como la excelencia en política. El hombre se mejora gracias al conocimiento, la educación de los sabios hacer mejor a los individuos y por ende a toda la comunidad. Sin embargo, para Platón la mayor parte del pueblo es ignorante. Como los demás pensadores griegos, verá en el hombre a un ser social por naturaleza; y a partir ahí se que explica el origen y la necesidad del Estado. Defensor de la propiedad privada, sin embargo exige control por parte del Estado, para la clase de los artesanos, aunque se resiste a aceptar el derecho a la propiedad privada para la clase de quienes gobiernan. Para evitar la corrupción, el enriquecimiento personal y el abuso del poder para el interés propio, propuso que las clases dirigentes, compuestas de gobernantes y guerreros, deberían tener todas las posesiones en común y transitar una vida comunitaria. La figura del rey-filósofo, que es el encargado de gobernar su estado ideal, se manifiesta como consecuencia de dos puntos de vista estrategicos en la doctrina política de Platón: su concepción autoritaria y su concepción intelectualista. Platón recibe de su maestro Sócrates la creencia según la cual no se puede hacer el bien si no se tiene un conocimiento concreto de lo que es el bien.

"La justicia no es otra cosa que la conveniencia del más fuerte."
"El legislador no debe proponerse la felicidad de cierto orden de cuidadanos con exclusión de los demás, sino la felicidad de todos".
"El objetivo de la educación es la virtud y el deseo de convertirse en un buen ciudadano".
"La civilización es la victoria de la persuasión sobre la fuerza".
"Cuando una multitud ejerce la autoridad, es más cruel aún que los tiranos".